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综解《易经》的象辞——
君子是趋吉避凶的责任主体
我们说，《易经》最看重的是人的生命价值，它不能容忍人格-人权-人命-人性受到不法侵害，因而它寻求社会或个人之吉凶问题的解决之道，寻求芸芸众生之趋吉避凶的现实救治之方，而不是寄望于渺茫的彼岸世界。
人们所关切的吉凶，不就是人的生存权利和生存危机问题吗？而生存危机，在现实社会中，不就是国破家亡、牢狱之灾、妻离子散、刀兵水火、损财伤身而求助无门吗？只有良法善政，才能提供解决之道；至于祈祷、巫卜之类，多不过给你一点精神安慰，又能解决什么实际祸难？
从《易经》64卦之“象辞”可以看到：它就君子（指各级官员与士绅）在吉凶/悔吝/利害中的境遇、责任、破解能力做出了详尽的分析、评断，明确了君子的责任担当，还指出了君子自我提升其德能的方向、路径。这里，我们把六十四卦的《象辞》提取出来，做一番分类分题的归纳说明，以见作者对君子的德能修持的系列性要求，可知其标准之高，规范之严，责任之重。但请注意：《易经》中竟无一句是论及“君子”之私人特权与享受。这很不容易。
【说明】：本文说的“象辞”专指各卦之“卦象辞”（大象辞）而不含“爻象辞”（小象辞）。为全面准确说明象辞要义，64卦之大象辞全部收入，无一遗漏。
一、对君子德能的政治要求
（一）贤能明哲
《乾》：天行健，君子以自强不息。
《坤》：地势坤，君子以厚德载物。
《屯》：君子以经纶。
《大有》：君子以遏恶扬善，顺天休命。
《临》：君子以教思无穷，容保民无疆。
《师》：君子以容民畜众。
《泰》：后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
这组象辞，要求从政的各级行政人员、各级司执法人员，不仅仅应是一般的道德模范，首要的是其对政治伦理的遵循，是其对行政活力的掌控,是官员的施政能力、组织力、号召力、决断力的发挥。其谋划全局，掌控全局的出发点在于“保民”、“左右民”，在于“容民蓄众”。在三千年前，能把“民”的利益提到如此高度，正是先秦儒家思想的可贵之处。
（二）振民育德，观民设教
《履》：君子以辨上下，安民志。
《咸》：君子以虚受人。
《习坎》君子以常德行，习教事。
《恒》：君子以立不易方。
《蛊》：君子以振民育德。
《井》：君子以劳民劝相。
《革》：君子以治历明时。
《无妄》：先王以茂对时，育万物。
《观》：先王以省方，观民设教。
“辨上下，安民志”这一组象辞，要求君子懂得“观民设教”，表率万邦；懂得一切举措，都应朝有利于万民之求安求利、防祸避乱方向用力，特别强调常德行，习教事；制数度，议德行；做到“教思无穷，保民无疆”。如果一位官员真的能够做到这一切，那必然是一位名吏、能吏。还有比这更高的品能要求了吗？没有了。这样的人，生活中实在太少了。作者的呼唤贤能，正是古今万民的心声。
（三）作乐崇德
《比》：先王以建万国，亲诸侯。
《姤》：后以施命诰四方。
《复》；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
《涣》；先王以亨于帝，立庙。
《豫》：先王以作乐崇德。
对于旧时官员来说，“立庙”“亲诸侯”与“作乐崇德”，自然是不可或缺的政务活动。
二、象辞传达了社会对政清/法明/刑简的期待
（一）裒多益寡，称物平施
《谦》:君子以裒多益寡，称物平施。
《离》：大人以继明照于四方。
《剥》: 上以厚下，安宅。
《巽》：君子以申命行事。
《讼》：君子以作事谋始。
《归妹》：君子以永终知敝。
“裒多益寡”这一组象辞，说的是从政的底线。它首先致力于营造一个政清法明的法治生态环境，故强调以教为先，强调称物平施，强调安宅预防，强调营造一个优良的法治生态环境。中国古代历来不主张将司法独立于行政网络之外，而把狱政作为首席地方行政长官的突出责任，就是这个道理。
（二）明慎用刑
《旅》：君子以明慎用刑而不留狱。
《中孚》：君子以议狱缓死。
《同人》：君子以类族辨物。
《节》；君子以制数度，议德行。
《萃》：君子以除戎器，戒不虞。
《既济》：君子以思患而预防之。
《噬嗑》：先王以明罚敕法。
《贲》：君子以明庶政，无敢折狱。
《丰》：君子以折狱致刑。
“明慎用刑”这组象辞，说的是狱政。狱政是一切是非善恶的社会聚焦，历来为万众所瞩目。这里特别讲求明慎用刑、议狱缓死之落实；要求严格依法办事，明罚敕法。
中国先民对“刑”的界定，分三大层次：1.刑者型也、 型塑也，其基本功能是型塑文明个体,型塑社会，型塑良风美俗；2.刑者律法也，指规范、引导、约束君臣庶民之公私行为的礼法/法律/法规/法纪/禁令之总和；3.刑者刑惩也，是施加于不法行为之犯法主体的各种惩治手段，包括名誉刑、财产刑、身体刑、生命刑等（按：本书未涉及财产刑），是对犯法者的人格权、生存权、发展权的强制限制或剥夺，其根本目的还是为了优化社会、改造人群，提纯民风；而不单是向犯法个体寻求“报仇”，让社会成员去“赎罪”；也不是想杀一只鸡，去震慑所有的猴；尽管客观上能够起到这些作用。
由此出发，《易经》便将慎狱恤刑、不悔鳏寡、救助弱势群体论定为政刑的基本原则，这就为古代的礼治-德政刷上了人性的底色。
三、对君子私人德行素养的要求
(－) 见善则迁，有过则改
《蒙》：君子以果行育德。
《大畜》：君子以多识前言往行，以畜其德。
《大过》：君子以独立不惧，遁世无闷。
《小畜》：君子以懿文德。
《益》：君子以见善则迁，有过则改。
《渐》：君子以居贤德，善俗。
《未济》：君子以慎，辨物居方。
《升》：君子以顺德，积小以高大。
《困》：君子以致命遂志。
《震》：君子以恐惧修身。
《艮》：君子以思不出其位。
《兑》：君子以朋友讲习。
《豫》:先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
这里要求官员多方提升自己的品能：做到私德善良，心地纯良，言行优良，足以表率万方；讲的是君子之“畜德”“育德”“养德”“顺德”“修德”“习德”而不“居德”，是兼对在位之当局和社会士绅而言的。当局与士绅是社会精英，是社会是非的审断者，是社会“避凶”的防波堤。倘若他们道德弃守了，道德失衡了，即使本人未必真是社会祸乱之源，也会百倍放大社会祸乱之害！《易经》对此的重视，正是其关注现实之精神的生动表现。
（二）惩忿窒欲 反身修德
《夬》：君子以施禄及下，居德则忌。
《晋》；君子以自昭明德。
《家人》；君子以言有物，而行有恒。
《睽》；君子以同而异。
《蹇》；君子以反身修德。
《损》；君子以惩忿窒欲。
《鼎》:君子以正位凝命。
请注意：这里竟无一句涉及“忠孝、贞节”的道德说教，先秦儒家的原创经典如《易》《书》《诗》《礼》中没有这个毛病；那是法家和后儒联手推出的。本文眚的是“君子以反身修德。”，“施禄及下,惩忿窒欲”, 双管齐下，才能收效于民间的自觉拥戴。
四、对官员物质生活的规范
（一）以俭德辟难
《否》：君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《小过》：君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
《颐》：君子以慎言语，节饮食。
《需》：君子以饮食宴乐。
《随》：君子以晦入宴息。
作者明白：好官员、真君子并不是不食人间烟火的怪物，其基本生活需求也应该满足，不必过于俭啬，不须刻意做作。原则是不贪不腐不奢华。全书这方面的要求，也就区区几条原则性的规定而已.
这里说：君子应懂得祸从口出，病从口入的道理，对“荣以禄”应抱否定态度，故慎言而节食；当然，起码的饮食宴乐还是需要的，顺时宴息也是应该的，只是要躬行俭德就行。至于行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，作者认为:这是小过，无伤大节；但也得避免给人以“作秀”的观感。
在这样的高要求下，历代都有身体力行、廉诘奉公，死后家无馀财的清廉表率，从春秋时代的名相孙叔敖起，到诸葛亮、海瑞，到于承龙，历代不乏其人。
前人相信：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”（孟子语）只要君子能做到上述各种要求，用于施政，必然能做到政清刑简;用于修身，必然能臻于圣贤之域；用于化民，必然能形成良风美俗。能修持到如此境界的君子，“其惟圣人乎”？能对君子做出这么高而严的要求的，其惟‘五经’乎？
我们点赞《易经》拒绝把解决社会矛盾与人生祸福的希望推向彼岸世界，作出了“天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服”的论断（见《豫卦》），为各级当局规制了清政明法的基本方针，我们点赞《易经·象辞》所蕴含的做人为官之理，对它高山仰止，景行景止。
《易经》的六十四卦，卦卦皆为“趋吉避凶”而设，但它“不语怪力乱神”；不把现实世界的祸患归结为当事人的先天命定，不归结为上帝对当事人的惩罚；不把解决现实灾难的希望推到彼岸世界去，不空口允诺彼岸世界的天堂幸福；不用成仙成佛来诱使民众自甘忍辱受难；也不赞成使用欺诈与暴力向平民进行恫吓与震慑;而是把社会的吉凶治乱视为政清法明与否的重要指标，把解除民众的悔吝灾祸视为政府应有的担当——这就从源头上与“人有原罪”“人有本罪”的宗教论述划清了法理界限，从根本上保证了“法为良法”，是中华法治文明进程的一个令人瞩目的路标。
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2019年12月19日
