易经就是一部历法占卜书

——卜在历与易中的决定性作用

（根据田合禄的发现整理）

2011年7月

吴吉寅 

一

易经就是一部占卜历，这在远古的先人那里是没有任何问题的，就是在中古时代的人们那里也是没有问题的。只是到了近古以后，历法已经定型和普及，不再需要人们频繁地占卜，人们便渐渐地淡忘了易的起源；加之巫师与大人们即统治者把它神秘化，随后它就真的完全神化了。由此产生了以易为基础的各种卜筮迷信活动。

到了近现代，随着科学影响的加深和扩大，人们逐渐地抛弃了各种迷信思想和迷信活动，同时也把“占卜卦筮”四字作为迷信范畴而予以批判。因为易经是用来占卜解卦的，从而也就把易经作为一部迷信书典而讳言莫深。只要某人手里拿着易经，大家便不约而同地把他定位在算命预测的角色上。迷信者因其高深莫测而敬畏，不信者以其将胡言乱语而鄙视；二者都是无知。学者颇为尴尬，但却无言自明。

就是到了现在，几乎所有表白不迷信的易学家，都要这样说：占卜不是易的本质，易是一部揭示宇宙规律的书；人们学易是为了了解宇宙的规律和把握由此产生的哲学思想，而不是为了占卜求卦。然而对其科学性却又未能作出正确的和令人信服的解释，人们对易仍然是云里雾里，将信将疑。

说易是一部揭示宇宙规律的书；人们学易是为了了解宇宙的规律和把握由此产生的思想和智慧，而不是为了占卜求卦，这是正确的；但说占卜不是易的本质，这就不对了。其实，易源于卜！易经就是一部历法占卜书，占卜是易的内核；其所揭示的规律和升华的思想都是从占卜开始的。不懂占卜就读不懂易经，就无法了解易所揭示的宇宙规律，从而也就无法把握或无法深刻地把握其中的思想和智慧。只有回归历和历法占卜，易和易经才能得到合理的正确的解释，舍此别无它法。

而要了解易经就是一部占卜历书，就必须了解易经所产生的历史过程。

二

制易的占卜与披着易经外衣的卜筮迷信活动是完全的两码事，是两个完全不同的概念和范畴。

让我们回到远古社会沿着先民的足迹一步一步地走吧！

易曰：悬象著明莫大乎日月——在地球上生存的各种生物，特别是动植物都要受到整个宇宙运动的规律和模式的影响，其中以太阳和月亮为大，尤以太阳为最；人类要有规律地科学地生活，首先要学会同太阳打交道，自觉地以太阳的运行来确定时间和方位，古今中外概模能外。相同的实践内容必然产生相同的思维形式和认识成果，区别的只是其时间和表达方式。

人们每天早晨看到太阳总是从这边山升起，晚上又从那边山落下，于是就把太阳从升起到升起的这个时间段叫做一天，细而分之而有时辰——日出而作，日入而息的生活至今不变，每天都在重复着；如果没有时钟和电子表，要知道早晚我们也只有仰看太阳。把太阳升起的地方叫做东方，把太阳落下的地方叫做西方，东南西北的方位由此诞生----这是古人与今人相同的实践，把住这一信息不放，紧跟着太阳，一步一步地往回走，溯流而上，追赶远逝的时光，让时间倒流，我们就能发现古人的发现，得出与古人相同的必然的结论，从而揭开易经的奥秘。在这个世界上不管是什么只要肯研究总会有信息可供捕捉。

久而久之人们又发现，不同的时候太阳从不同的地方升起，又在不同的地方落下，而且呈现出周期的规律；随着太阳的周期循环，地上的各种植物特别是一年生的草本植物也跟着呈现出周期的规律，于是年的概念诞生，这就是物候历。再久而久之人们又发现，月亮阴晴圆缺的周期也是有规律的，它的周期恰好是三十天，于是月的概念诞生。太阳往返一次需要十二个月，每个月出入不同的一对山间，而且总是在固定的六组六对山间往返。太阳出入在不同的山间，大地的气温也跟着变化，于是季节的概念诞生（人们当然是先看到物候而后发现太阳的作用），人们便用太阳在六组六对山中的不同位置来确定月份和季节。

这是远古的历法，我们可以称之为山头历。

人类经过漫长的探索发现了日月运行的规律，但在没有文字的时代怎么记录和传承这些既定的认识呢？

人们试用了各种画图，再经过筛选，于是朴素的卦符便应运而生了。

人们用一条虚线“- -”的两头分别代表东西两座固定的山，太阳在天空中东升西落的轨迹就用一条实线“—”来表示；在天成象，在地成形，成象之谓乾，效法之谓坤：运行于空中的太阳形成乾象，用来定位太阳的山头或地块形成坤象；这样，太阳一年四季在不同的六组六对山间循环往复，于是便产生了六条实线的乾卦和六条虚线的坤卦！天尊地卑，乾坤定矣：系辞开宗明义，一语道破天机！实线和虚线的交叉重叠变化所得出的卦即子卦就分别代表着一年四季不同的月份和天数，是为刚柔相摩，八卦相荡。虚线称柔爻、断爻，实线称刚爻、直爻；故曰刚柔相推而生变化。刚者，动而不息，自强不息，生生不息也，是为健；柔者，顺也，静也，承也。刚柔者，昼夜之象也：实线表示太阳运行于空中，天门大开，辟户谓之乾，是为白昼；反之，虚线为黑夜，表征太阳潜藏于地下，天门闭合，阖户谓之坤。刚柔者，立本者也：实线虚线是昼夜之象，是卦之本体，易之根基！天地设位，乾坤成列，而易行乎其中矣——以山度日，以地步天，以爻为符，以卦为象的历法就这样诞生了；我们可以称之为卦历，这就前进了一大步。乾卦：大明终始，六位时成，时乘六龙以御天！表征太阳在天空中的运行；古曰大明，今曰太阳，即红日，龙即太阳运行的轨迹线和神化物。坤卦：西南得朋，东北丧朋！互文，东南西南为南归线，东北西北为北归线，它道出的是山头的定位作用和坐标作用，表征的正是太阳的南北回归。对于卦的形成及其作用，乾彖辞和坤卦辞已经是交待得再也明白不过了！这是读易学易之人千万不能忽略和误解的两句至关重要的用语和解释，是核心和关键！

远古的人们就是这样用这种简单朴素的符号以简驭繁地记录着日月的运行和季节的更替，设卦观象，用以指导生产生活——动静有常，刚柔断矣！这当然是很粗造的，但在当时的情况下已经是十分智慧的了，也没有比这一符号更简单的符号了；这是一项了不起的发明与创造！所以系辞就赞叹地说：易简而天下之理得矣！这不是某一个人的顿悟和功劳，而是人类漫长实践探索的自然结晶，这里面没有任何神秘的成分。天下之理得，而成位乎其中矣——把握了日月的运行，时令的变化和季节的更替就在卦爻和爻卦之中了！乾以易知，坤以简能——通过乾坤两爻卦，日月的运动就很容易地把握，一目了然了！

易是历史的集体的产物，没有任何人对其拥有著作权。伏羲、文王和孔子都只是易的不同发展阶段——远古时代、中古时代和近古时代的代表人物，是各个易时代——卦画时代、系辞时代和传叙时代的集大成者；说伏羲画卦、文王系辞、孔子作传等也只是一种人们贯用的将功劳归集于某一领军人物的以简驭繁的表达方式，是易的发展简史和概述；就象仓颉造字一样，功劳并非仓颉一人。科学地说不是伏羲画卦，而是在伏羲时代卦画趋于成熟——文王时代系辞完备，孔子时代传叙定型。

三

人类从来就没有停止过对自然的探索。从山头历到卦历，这是一个飞跃。但还不精确，还不能作为成熟的形式固定下来。通过长期地对太阳运行的观察，人们发现太阳光照在树上等物的投影可以准确地反应和计算太阳的运行。于是发明了立杆测影的方法。对古人来说，这是一个质的飞跃。古人认为这是对太阳运动的成熟的和最终的认识方式，值得欢呼跳跃和大书特书，故曰太极；太者，最也，极者，尽也，太极即终极，太极法即终极法。通过光的运动来达到对天体的把握，这一方法是科学的，它是人类探索宇宙科学的自觉的开端。今天，我们要了解遥远的宇宙，也只有对各种各样的可见光进行分析。

为了让子孙后代记住这一艰难的探索和辉煌的业绩，先人们用神话的形式给我们讲述了夸父追日的故事，夸父拄着拐杖追赶太阳直到渴死。讲得生动，讲得形象，讲得悲壮，让后人高歌赞叹，让后人扼腕泣血。其实，夸父就是毕生致力于历法研究的天学家的化身，他手中的拐杖就是用来测日影的标杆，是华表的原形，追赶太阳就是通过测日影来计算太阳的运行（还有更多的神话有待于我们去破解；对丰功伟绩的夸张神化是人类共有的思维，更是古人的偏好）。

通过立杆测影的科学活动，人们最终获得了太极图——太阳回归运动实测图；测日影的占盘或转盘就是罗盘的原形，后来又加上了指南针的定向作用，日午测影，日转一度，回归曲线便显现出来了。就象地球仪是对地球表面形状的成熟的认识形式一样，太极图是对太阳回归运动的成熟的认识形式。一阴一阳之谓道，就是对太极图的形象描述和概括：道，即太极曲线，回归曲线。通过太极图，人们准确地把握了365.25天的太阳运行周期，准确地计算了冬至日和夏至日，通过置闰和安插节气的方法把阳历和阴历进行完美的结合，并沿用卦画的形式记住每一天；太极图也因此而变成了易卦图，俗称八卦图。64卦的历法——易和易卦也就此达到成熟，往后的任务就只是解易和解卦了（太阳神是人类的第一大神，古老的神话多源于日月崇拜；所谓女娲补天，其实就是根据月亮的朔望周期而进行的置闰和历法改革；河图洛书，就是太阳周期的数图和图数；太极、八卦、河图洛书，四位一体，都是太阳图，是太阳回归运动的不同表达；大衍之数即易之历数）。

太极图就是太阳运行的模拟图，不是人为的想象和虚构，无思无为，而是天道的发现和揭示，感而遂通，是古人的太阳仪，它确实达到了对太阳运动的把握，可以作为成熟的和固定的形式传承下来（古老的十字架，其原始意义也就是太阳的东升西落与南北回归）。在没有文字的远古时代，这的确是天文学的顶点；今天我们所使用的历法仍然叫夏历，可见这一认识的终极形式和它的长远意义。从那时起，太阳的运行就掌握在人类的手中了。

太阳是宇宙的一个缩影，所以古人也就认为太极图也就是宇宙的模型图，囊括天地和日月星辰；确实，对于古人来说只要把握了太阳的运动也就足够了。至于后来人们在DNA中发现分子的双曲线运动结构与太极图相似，那是后来的事，古人绝没有现代人的这些知识；其他的发现也是如此，如二进制。

事物是对立的统一，运动的基本形式是吸引与排斥的两极对立。DNA的分子结构之所以与太极图相似，那是宇宙万物相互联系相互作用的结果，体现的是吸引与排斥的运动规律，并不是太极图的神奇。运动是物质的存在方式，运动形式之间的相互体现相互包含是运动的属性，是运动的共性和个性的辩证统一，这很自然，不足为奇。共性即运动的周期性和波动性，是否定之否定规律的贯彻。说古人比今人聪明，预先道出了这些东西，这是违反事物的发展规律和人类的认识进程的；今人的知识是在古人的基础上积累起来的，而不是相反。人类对世界的认识，以当时的生产力为限。八卦取象，体现了智慧，但它表明的恰是知识的贫乏，不知道分子原子为何物，而只看见各种显著的物象。

二进制与非阴即阳的卦爻和易法则风马牛不相及，二者之间不存在必然的联系，没有什么神力可供借助，纯属机械类比牵强附会和拉虎皮。实际上有没有二进制都动摇不了易在中华文化中的地位，历史就是如此，就是这样走过来的，没有必要为其披上现代科学的外衣，更不能瞎说什么易经先进于甚至启迪了现代科学；有没有易经，同样阻挡不了二进制的建立和现代科学的发展。

太极图也好，河图洛书也罢，人们之所以能在其中不断地挖掘出许多信息来，那是由于它们虽然都是简单的古朴的，但却是科学的正确的，所以能在其基础上不断地研究和发展,体现了认识的辩证法，是相对真理和绝对真理的辩证运动；而不是说它们太神奇了，人们永远无法把握它们；更不能瞎说什么古人对于这些信息及以后还会被不断发现和揭示出来的信息都完全掌握了，只是后人不知道而已，神乎其神，好象人类经历了二次生命似的，前人类的知识今人至今仍漆黑一团！

由于太极图把握了太阳的运动，成了制定历法的依据，指导着人们的一切活动，所以古人对它推崇备至，并把它神化，达到了无以复加的地步。件件道袍上都绘画着太极图，不懂的人们认为它有着一种神奇的力量，可以左右万物和保佑平安，神其秘者也正是这样着力渲染。其实古人披挂太极图，就象今人佩戴手表一样，是为了掌握时间。再就是用来炫耀和道白即表明身份；道家，道家，道者，道也，太阳之行也。事死如生，就象牺牲的公鸡是亡灵的闹钟一样，作为随葬品，太极图就是先灵的太阳，即历书。

四

说到这里，我们完全可以下这样的结论：易经就是一部历书，就是今天的万年历，也象今天的万年历一样，里面的内容——历注，即卦爻辞，包罗万象，往往还要兆示着人们的各种吉凶祸福。但它的本质和内核就是日月的运动规律，通过对日月运动的把握来指导人们的生产和活动——是以明于天之道而察于民之故，是兴神物（历）以前民用，以通神明（日月）之德，以类万物之情；如同今天的天气预报及农事安排。不同的是今人表达时间用的是数字，而先民们用的却是卦爻和爻卦。

就易的起源和实质来说，日月为易，易即历，历即易，易是对日月的观察和占卜；生生之谓易，易就是日月永恒不息的无穷运动和循环往复！其字形字义就是如此，简易变易等义是其变义和引伸义。周易即周朝的易；历学家即易大师。易经是易的总结和注解，是当时的自然知识与人文知识的集成。它之所以包罗万象，是因为历法是人类的第一个完备系统的科学，是各种知识的载体，是人类的第一本百科全书，不同的人可以从不同的角度来学习和运用，见仁见智；易也因此而无可争辩地成了华夏文化之根和华夏文明之源而被顶礼膜拜（伏羲女娲交尾图、英国石头阵、埃及狮身人面像等许多神奇恢宏的古代绘画和建筑都与历法有关，都是日月崇拜的产物）。其次是每个人和每个人群的日常活动都离不开历法的指导，与历法息息相关，易于接受和普及。

古人最伟大的业绩就是制历治易，是盛德大业：举而措之天下之民谓之事业！但要制订好一部历书并不容易，需要有科学的方法和艰苦的精神。那么古人制历用的是什么方法呢？那就是占卜——易历就是占卜历！

占卜卦筮都是立杆测影的范畴，都是历法活动。从字形上一看就知道，“卜”是象形字，就是立杆测影，“丨”是直立的标杆，“丶”是光照和光影；极数知来之谓占，“占”，会意字，就是把卜的结果告诉人们；八卦成列，象在其中矣，“卦”，就是把卜得的结果用爻画的形式刻记下来，它是某一时点的太阳；它也是一个会意字，即太阳光照在土圭上的影位及影长。“筮”就是历算；会意字：竹是计算工具；巫即巫师，历学家，是把天和地连在一起的人，巫师从事的就是对日月星辰的观测和祭祀，后被神化和妖化。极其数，遂定天下之象——占卜就是立杆测影，立杆测影就是占卜求卦，简言之即占卦或卜卦，通过影位影长来推算太阳的方位，告诉人们现在是什么月份，是什么季节，宜做什么事，不宜做什么事，从而指导人们的生产和生活；如，清明时节即将来临，大家务必搞好春耕等。这就是天人合一的思想根源；天人合一的思想就根源于历法之中。精气（阳光）为物，游魂（阴影）为变，是故知鬼神（日月）之情状：即测影。知变化之道（历算）者，其知神之所为乎：精通测影之法者可弄日月于股掌之中！

对星辰的观察也是为了确定季节，历象授时。三垣二十八宿就是古人的历象。仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，讲的就是历法活动，也只有历法活动才要人们如此地辛苦；鸟兽之文即青龙、白虎、朱雀、玄武等星象；地之宜即物候和人事。当然，在各种历象授时中，最为准确的历法，首推测日占卜；占卜是制历的成熟阶段和成熟形式，是为太极。占卜法即太极法，占卜历即太极历；要言之，太极就是占卜，就是立杆测影，就是测日推历，所以说：易有太极！

易与天地准，故能弥纶天地之道，只有历法才能配得上这一横古贯今的称号，也只有历法才具有如此神通的功能；故曰：易，冒天下之道，如斯而已者也。天即自然——它的实质内容就是日月星辰的运动；天人合一，就是要人们跟着太阳走，按自然规律办事，其次就是天体对人体的影响，人道即天道。这是一种可求证的自然科学和思维方法，是唯物主义，而不是唯心主义的靠感悟的玄学。这是一项严谨的客观的科学活动，没有任何的迷信因素和鬼神作用在里头。遵循着历法的指导就能做到：先天而天勿违，后天而奉天时；遵循着历法的指导自然得到：自天佑之，吉而无不利。

易对神的理解是唯物的，不同于今人对鬼神即幽灵所作的理解和曲解。请看系辞和说卦是怎么说的：神也者，妙乎万物而为言者也：事物的微妙即精微和奥妙谓之神，这是本义；阴阳不测之谓神：即无法把握与莫名其妙的东西就叫神；利用出入，民咸用之谓之神：大家都能够运用，并能取得预期的效果叫做神，即今所谓的理论指导实践，精神变成物质，结出科技成果！以上三处，以及其它各处所描写的鬼神观念，处处都只是一种世间万物包括人事生活即社会关系的形象化比喻，其间并没有任何神奇神秘和玄虚玄乎的色彩。

制易必先占卜，占卜方能制易。所以说易经就是一部占卜书，是通过占卜结果来绘制的一部历书；占卜即推历——不懂占卜就读不懂易经，要读懂易经就必须懂得占卜，这是必然的。当然，现在的历法已十分精确，并且前推了几十年甚至更远，不要人们辛苦卜易了；但为了读懂易经，继承先人的思想成果，执古之道以御今之有，那也必须先要懂得古人的占卜，即立杆测影。

那种不是以观测太阳推算节气来指导生产而是专门以妖言惑众来骗取钱财、神秘自己的形形色色的所谓占卜——梅花易数、奇门遁甲、太乙神数、六壬大占、算八字看命相观风水择吉日等不一而足——把古人的历法当作算命的工具，象征演绎，机械类比，虚无夸张，以偏概全，视或然作必然，视它然作其然，似是而非；把在此之后说成由此之故，天花乱坠，牵强附会，诡谲恐吓，连哄带骗，捕风捉影，拒绝求证，搞得人们头晕目眩，即使只有万分之一的概率，撞着猜中那也是神奇，撞不着猜不中自然是学道不精，从不允许人们对这些伪科学的预测进行怀疑和否定，而且从来不负任何责任。这才是迷信活动，才是人们必须批判和抛弃的东西。玄学里一切所谓的预测都只是胡乱地猜测，而不是科学的求证，见不得阳光，是机会主义。科学是可以而且也是必须能够反复验证和再现的，只要条件具备，它就得到预期的结果，是必然，而不是偶然，不是巧合和奇遇；凡是拒绝验证的东西，都不是科学。不负责任是迷信生存之大略，只要一负责任，这一切马上就会销声匿迹；西门豹治邺，就是历史上最为典型的例证。

其实，玩这些把戏的人们压根儿就不知道占卜是什么意思，他们也不想知道是什么意思，因为科学是他们的大敌；这些伪科学之所以有市场，是因为它们诱发着和满足了人们的好奇心，填充了精神的空虚和不踏实的心灵，迎合了人们趋吉避凶的愿望。从愚弄人民的角度来说，它们确实起到了安慰和麻醉的作用；更是浸透着百姓对命运的无奈和不解。

值得一提的是，在马克思之前，在平民百姓当中，很少有人注意到社会的生产方式，注意到富贵贫贱的制度根源——私有制和剥削，而这恰恰又是统治者最忌讳的东西——所以天命之说就大行其道了。所以，如果要说到龙穴和命穴，那么，国家政权和社会制度才是真正的不可触碰和不可点化的敏感穴位，是大前提，是红线、底线和警戒线，这个盖子严禁揭开！宗教是自然和社会双重奴役的产物；一切宗教和迷信都是为剥削阶级服务的，都是为了转移人们对政权和制度的视线，逼得人们只能顾左右而言它。它要并号召人们忍受剥削的苦难，指导和指示人们在政权和制度之外寻找和寻求各种不切实际的幻想和解脱，是统治的工具，是剥削压迫广大劳动人民的精神鸦片。在既定的生产方式下，相对于制度而言，群体的命运阶级的命运是必然，个人的差异和努力只是偶然！宿命论是剥削思想的有益补充和重要组成，它让亡灵宅相时日和地形地势等与制度无关的东西为现实的命运负责而成为替罪羊。秦始皇说：算命的书不烧！马克思讲真话为各国政府所驱逐，算命先生和风水大师等坑蒙拐骗到处都受欢迎。迷信不是百姓的需求，而是政权的需要；不是大师们执着，而是国家提供了土壤，推波助澜。国家不需要的东西，它是可以通过政权的力量打扫得一干二净的，至少是可以使其藏匿形踪的，如造反的理论等就是这样；那些越取缔越泛滥的东西，如私有制和剥削制下的黄赌毒黑等，不管是什么，都只能证明是国家和政府的需要，即统治阶级的需要和补充，有意留着的，而不是它无能为力，不管它交待的理由怎样地冠冕堂皇！而且，国家和政府即政权机构消灭不了的东西，革命群众完全可以消灭，但这正是剥削阶级所绝不愿意看到的，因为，剥削阶级在社会中始终是也只是极少数，它不可能让群众觉悟和组织起来，这是要危害其统治根基的，故诬之曰：乱！认识不到这一点，要破除迷信是不可能的，而认识到了这一点，也只有认识到了这一点，破除迷信就容易了，也才能破除迷信，这是也才是根本的，是关键，是彻底的觉悟。要破除迷信，就必须也只能从这里着手和开始，其它一切就都迎刃而解了，也才能迎刃而解。劳动人民要改变贫穷的命运，只能指向剥削政权，推翻剥削制度，而不是看风水择吉日布八卦，此外，没有第二条道路可走。事实上，只要私有制与剥削继续存在，在必然两极分化的富贵贫贱中，百姓更加无奈，天命之说就不会断根而消声灭迹，只能是越发而有市场，道高一尺，魔高一丈，尽管科学在不断地进步，越来越发达，越来越普及；况且，剥削阶级在欺骗人民的同时也需要自欺。一是制度的欺骗，二是大师的敛财，有了这两条，迷信就不会绝迹。是人创造宗教和迷信，而不是相反！也就是说，要消灭宗教和迷信，就必须消灭私有制，消灭剥削，消除两极分化，消灭富和贵！不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲；使民心不乱。绝圣弃智，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧！

很久以来，人们之所以不敢理直气壮地说易经就是一部占卜书，那是因为大家不了解易的历史起源，不了解占卜的原始意义和科学内核，即立杆测影，一直把演卦当作卜筮的实质内容，说易是卜辞卜书的也仅仅是从这一角度上讲，迷信色彩十足，没有底气，因而也就只能是讳言占卜而不能给卜字正名。说文解字也说卜是龟甲灼开的裂纹，用以预测。其实龟卜就是日卜，龟占就是日占，就是卜日占日。如同今人说大虫即老虎，草绳即长蛇一样，是由于敬畏和忌讳，龟是神龟，它来自远古的神话思维，它就生活在通天河里，专门负责通天河里的航行。说卦：离为日为龟！白天，太阳为神鸟托负着在天空中飞行；夜晚，太阳为寿龟背负着运行于水域和冥界（唐僧师徒也曾享受过此等殊荣）。故，历算之数——筮与蓍，曰蓍龟！蓍和龟，都以其老寿知几的阅历喻指太阳，是人为地神秘和神化，赋予其新的含义，从而使其具有了一层不同于和区别于它物的神圣光环和意义，并肩负着崇高的特殊的历史使命：感天化地和感通天地！

五

就象高等数学包含着初等数学的知识体系一样，从物候历（1）到山头历（2），从山头历到卦爻历（3），从卦爻历到星宿历（4），最后再到占卜历（5），即太极历，从观察到实测，从画图到历数，易经一步步走来，从简单到复杂，从粗造到精确，从朴素到科学，遵循着自然科学的法则，而不是许多人所说的那样，西方人靠求证，东方人靠感悟，是两个不同的思维体系。

人类的认识遵循着同一的发展规律，唯物主义特别是历史唯物主义是必须彻底贯彻的真理，不管是哪个领域，不管在哪个角落！

勿庸置疑，易经里有着博大精深的哲学思维，几乎涵盖了辩证法的所有领域所有范畴所有规律，有些认识至今仍无法超越，如一阴一阳之谓道等日月运动规律的哲学升华，即对立统一，已经是矛盾法则的最高概括了，这是不争的事实。这就是易永不褪色的魅力，从古至今，中国的思想家们几乎都对易爱不释手，原因就在于此。但是，对自然规律的正确把握必然会产生伟大的哲学思想，这也是人类认识发展的共同规律，如进化论和剩余价值论等，辩证唯物主义和历史唯物主义就是在现代自然科学和社会科学的基础上产生的，因而高于以往的一切哲学，成为现代科学的唯一正确的指导。相同的实践内容必定会产生相同的理论成果，区别只在于表达的时间和方式，这既是辩证法，也是唯物论。我们不能说这是一种独特的思维，是靠感悟或只有靠感悟才能获得，即所谓的易思维。

易本来只有一家，因为只有一个月亮和太阳！但正因为靠感悟，所以就有了八家易，九家易，十家易，甚至百家易，众说纷云，莫衷一是；个个神秘，家家玄乎，有如无字时代一样，似乎没有口授不得真传；越玄乎越好，见仁见智，精彩纷呈，大家都在茫茫的宇宙里漫无边际地挥洒着想象；似乎不玄乎就证明解易不到位，窥见不了古人的智慧。一开始就偏离了航向，结果只能是南辕而北辙，缘木而求鱼，越说越玄乎。离开了唯物主义这个科学大厦的基石，必然掉进唯心主义的沼泽里不能自拔而且越陷越深。

易经不是神秘与感悟的宗教产物，而是实证的结果。古人不见今时月，今月曾经照古人。站在今天，用相同的视角，我们就能还原过去，推知未来；用系辞的话来说就是原始反终故知死生之说。科学要破除神秘，但许多神秘却往往与科学有关，相互伴生。人为地将科学蒙上层层的面纱，盖上魔术的道具，披上宗教的外衣，科学也就变得神秘了；易的神化史就是这样，从测日推历一直被神化到无所不能。

了解了人类占卜的起源和历史，也就揭开了易经的奥秘，占卜测影是打开易经大门的金钥匙。易经不再玄乎了，不再神秘了，再也不是什么玄学了，它现在可以堂而皇之地走上课堂，象上其它的自然科学课一样，——象上古老的算数课一样从1＋1＝2开始讲起，让小学生听懂了解掌握；象上古老的几何课一样，通过还原古人的思维，用语言＋卦画的方式让大众听懂了解掌握。

易经之所以退出历史舞台，不是因为古人的智慧今人无法企及，一甩了之，而是因为今天的历法比它更精确更科学了，被超越了，让贤了，这是自然法则，易经已经完成了她的历史使命；散落民间隐居是其必然。也正是因为这一同样的原因，根本原因，定型后的易经才发展了它的义理思想，并不断丰富不断发展——易以道阴阳，就是它的哲学抽象；而其占卜测影的实质和内容便逐渐地为人们所淡忘。这就是系辞里所忧虑的百姓日用而不知的现象，真正知其然而又知其所以然的人少之又少，少得可怜。

了解了易经的起源和发展，了解了占卜的科学内核，即从山头定位到立杆测影，那么，一切披着易经外衣的迷信思想就可以连根拔起，彻底铲除了。在中国，几乎所有的神学家和玄学家都说易经是他们的祖宗，他们的一切活动都是以易为基础的，都本源于易。易和易经是他们的最后一个避难所！

六

易是历法，它只占卜日月，推算时令，是可验的自然科学；而不是心诚则灵的不可求证的神学、玄学，它不占命运，不推兴亡。既是这样，那么我们要怎么来看待易经里的卦爻辞及其吉凶悔吝等断辞呢？

其一，易经记述了卦的产生及其变化即卦变，记述了与时令节气密切相关的农事及各种祭祀活动，这是易经关注的第一个内容，也就是易辞的主体内容。吉凶者，失得之象也：在适宜的节气里安排适宜的生产就有收获，就吉；违背时令所进行的活动就会一事无成或得不偿失，就凶。乾卦彖辞：大明终始，六位时成，时乘六龙以御天，记述太阳的回归运动（龙，即太阳，龙崇拜即太阳崇拜，龙图即太阳图，龙文化即太阳文化，龙的传人即太阳部落及其历法传承者；华夏文明，中原文明，即易学文明，历法文明）；初九：潜龙勿用，指示节气和农事。观卦记占卜活动；萃卦等讲宗庙祭祀。

其二，记录一些重大的历史活动及其成败得失，对后人进行历史教育，以资借鉴，警示人们不要忘记历史的今天。明夷卦记述文王和箕子的史事；革卦记述汤武革命。未济卦上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。斩钉截铁地告诫当政者不能沉溺于酒色！

其三，就是对当时人们认为比较成熟的处事原则和认识方法进行归纳总结，遵循着正确的原则和方法就能获得预期的效果，可以避免更多的失误，就吉；偏离正确的原则和方法就会一无所获或事倍功半，就凶。通过卦的产生及其卦变所阐发的义理是卦爻辞的精华，许多思想至今仍然具有指导意义，左右着人们的思维。如乾卦：天行健，君子以自强不息；坤卦：地势坤，君子以厚德载物。节卦初九：不出户庭，无咎；九二：不出门庭，凶。从正反两个方面说明待人接物处事一切都要以时间地点条件为转移。系辞里就有很多卦爻辞的阐释和发挥，总的指导思想和思维法则是天人合一，指天象以说人事；《论语》一书中有许多内容几乎就是象辞的翻版，如朋友讲习，以同而异，反身修德，思不出位，非礼弗履等，数不胜数。历法定型后，特别是在易历即太极历被甲子历完全取代以后，义理就成了治易的重点；历法和义理从此便分道扬镳了。

人们只所以认为易经能够预卜祸福，那是对卦爻辞的不解误解节外生枝牵强附会和对吉凶悔吝等断辞的误读误用，有的则是为我所用刻意曲解，把先人对历法的关注转向对国家和个人的占卜，弄出什么每事宜忌，每人宜忌，每日宜忌，弄得人们无所是从。

神秘自然要靠神秘来保持，就象谎言必须靠谎言来维持一样。假作真时真亦假，无为有处有还无。自从巫师和大人们为了统治的需要把易神化以后，易就走上了歧途，并且越陷越深，不能自拔，以至要揭开其神秘的面纱，穿越重重的迷雾，找到它的源头，回归它的起点，还原其本来面目，人们反而不得不苦苦求索了几千年，直到今天尚无完全定论！要人们不再大惊小怪，能以一颗平常心来对待易和易学者，挥去人们对易的种种神秘感，看来在短时期内还难以办到，不是一天两天的事情；就是在今天，那些靠预测吃饭的大师们，由于利益的驱动，首先也必须要把易经神秘化，弄得越玄乎越好——把科学迷信化，把迷信科学化，以售其奸。

这些都是在历法定型后其它科学包括自然科学、社会科学和思维科学都没能跟上来的自然现象，古今中外，概莫能外；凡是科学尚未到达的地方宗教就占据着，科学尚未明了的问题上帝给你解答。但人类认识的总体规律是：科学不断地逼着宗教让位和退位，其所取得的每一个进步和每一个发现都是给宗教与神灵以无情的和毁灭性的打击，而不是予以有力的佐证和支持！如自然科学中的引力论、电磁论和量子论，社会科学中的生产关系论和阶级斗争论等，无一不是这样，而其中最为根本的是思维科学中关于事物变化发展内在根据的矛盾论，即唯物辩证法和辩证唯物论。矛盾论，对立统一学说，是对神及其创世说的根本否定！世界是普遍联系和相互影响的，唯物主义并不否认，也不纠结于什么宇宙全息论和天人合一论，而正是以此为前提的，它否认的只是鬼神和幽灵的存在以及对事物的凭空捏造和解释。

其实，世界上并不存在什么神秘的事物，存在的只是尚未认识和破解的现象，特别是社会现象，即人与人之间的关系，根本的是生产关系和所有制关系，它涉及到真理的阶级性问题。真理的内容是客观的，但它的取用却是主观的，阶级的，以人的利益，根本的是政权利益和阶级利益为转移。

说不信不信也要信一点点——这种迷信心态说明的正是在科学面前尚有许多现象有待于破解。一下子要把人们心中的所有疑惑都统统地解释清楚，科学也就完结了！本质总是隐藏在现象背后，所以，迷信与自然迷惑和社会欺骗是不无关系的，我们不能苛求于古人。迷信，在实践上是不可求证的，在逻辑上是相互矛盾漏洞百出的；所有的迷信学说，不管是其内部关系或是它们之间的相互关系如风水与命理等都是如此，无一例外！这是迷信不可克服的两大致命点。例如，战争的瞬息万变和成群结队地死亡，就是对风水和命理的有力否定；若是一切都于命中注定，那么，只要看一下八字和宅相，就可以相互让权让位了，又何必打打杀杀，以弄得一将功成万骨枯呢？阶级的利益必须依靠阶级的力量来争取，得民心者得天下，这才是历史的正确而唯物的解释。是人创造鬼神，而不是鬼神创造人；现实社会中没有的东西，鬼神那里照样没有！装神弄鬼的，大人即统治者是为了愚弄和剥削，小人即老百姓是为了讨口饭吃，骗点钱用；其中，大人们是政权和制度的决策者和制定者、执行者和维护者，即直接实践的人，第一个最为懂得和领略迷信的要妙，是明白人！所以，秦始皇说：算命的书不烧！戳穿迷信的谎言不能靠简单的似是而非的例举，那是举不胜举的；必须同时指出它们根本的愚弄作用和内在的荒谬逻辑，这才击中要害！从大的方面来说，不同的阶级有着不同的宗教；而具体到个人，同一迷信，有人信誓旦旦，确认其真；有人据理力争，根本否认。同一个人，时而肯定这种迷信，时而否定那种迷信；而另一个人则正好相反，肯定他的否定，否定他的肯定。为什么不能象1＋1＝2那样取得共识？这就是迷信的唯心主义实质——随心所欲，你认为它是什么它就是什么，心即佛，佛即心，不可证。

既然易经没有预卜个人前途，没有预卜国家命运的功能，那么，读易还有什么用呢？易经还值不值得研读呢？

如果你仍然相信冥冥之中有主宰，想通过易经来寻找其蛛丝马迹——大多数学者特别是民间艺人正是这样先入为主地孜孜不倦的，一说到易经不能预命测运，他们便极力反驳，竭力反对，甚为反感，深恶痛绝，群起而攻之——若是这样，那么易经确实可以付之一炬了；孙子和韩非就坚决地反对用巫卜来指导战争和治理国家，难道我们连古人都不如？马克思，即历史唯物主义告诉我们，所谓的天数和定数就是社会制度！只要不准雇工，就不会有资本家的存在和工人的贫困；而只要允许剥削，就总有一部分人发财，社会必然两极分化，这是铁的经济规律，于是乎，各种大胆的预测术就风靡起来了，因为总有猜着和走运的时候。私有制和剥削，即一部分人的富和贵，这正是命理预测的根基，是其存在的经济基础和横行于世经久不衰的根本原因和规律；而国家和政权之需要，则是它的上层建筑，并自觉地使它也变成了意识形态上层建筑的一部分。  

如果你想了解历史，了解历法的产生和发展，继承前人的伟大思想和深邃智慧，那么易经就永远值得读——学者还应将其通俗化，取其精华，剔除糟粕，让百姓共同沐浴易的光辉，尽管这是一项艰难艰巨的工作。

易所揭示的天道规律和辩证法则，是要肯定和继承的；而其维护奴隶秩序和封建等级的核心思想，其所捏造的人道尊卑和圣贤史观，如圣人养贤以及万民的历史唯心主义等，否定劳动人民才是历史的创造者，则必须旗帜鲜明地和毫不含糊地予以批判和否定。特别是一切妄图假借学易推易从而重新神化和美化剥削秩序的复古思想和行为都必须坚决地予以迎头痛击。

随着太极图的揭秘，卦爻的正确解释，河图洛书的破译，易经正本清源的条件业已成熟，易经正本清源的时代已经到来，学者应当为此而努力。

或者把易经神秘化，或者揭开其神秘的面纱，这两种态度历史上都同时存在着，唯物主义最终取得了胜利，也必然取得胜利。

历法是人类文明的源头和真正开端。易经揭示了日月相互视运动规律，是对自然科学的伟大贡献，就象达尔文的《物种起源》揭示了有机界的发展规律一样，就象马克思的《资本论》揭示了人类社会的发展规律一样，功不可磨。            

——附注：

一、乾坤两卦的基本取象：

日丽天，山附地，乾天坤地的概念由此产生；太阳每月经过一对山，故月与地为同一范畴，都是用来给太阳定时定位的，是太阳的坐标；日为阳，地为阴；昼为阳，夜为阴；日月运行，一寒一暑，日往则月来，寒往则暑来；故曰一阴一阳之谓道。道者，日月之行也！

乾，阳物也；坤，阴物也。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物；乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；而不是相反！太阳光照大地，给万物以起始的能量，就象雄性父性的授精播种；大地仰承阳光，生息万物，就象雌性母性的孕育：乾父坤母，男阳女阴的概念由此而化生。

刚柔者，立本者也！正确地揭示和解释卦爻与爻卦的来历和取象是读易解易的前提，因为卦和爻是易经的根本和载体，离开了卦和爻就不存在什么易经，不懂卦和爻也就不懂易经。而要正确地揭示和解释卦爻的来历和取象就只能回归远古的山头历，因为，易是起源于山头历而成熟于太极历的，即立杆测影！而到了太极和太极历的时候，卦和爻虽然仍被借用和沿用，但山头却失去了历的作用，被遗忘了，于是人们便渐渐地忘却了卦的起源。

爻卦源于山头历，但在历法的不同阶段，易的称名及其卦名、卦序和取象，也是各不相同的，连山、归藏各自成系统，乾坤来自周易，而不是一来就如此。

男根女阴的生殖器爻源说是不科学的，它不能解释爻与历的关系及其爻卦的演化，没有必然性，从而只能赋予卦爻和爻卦以各种臆想的神秘色彩；其它的爻源说也是一样。

二、3爻卦与6爻卦及太极两仪四象五行和河图洛书大衍之数之易源关系：

卦从它诞生的第一天起就是6爻画。乾卦：大明终始，六位时成，时乘六龙以御天！这是对成卦原理的最权威最原始也是最直观最科学的解释和交待。说卦叙为六画而成卦，六位而成章；筮法也是十有八变而成卦。随着历法的精确卦也就越来越多，8纯卦和3爻画是在易取得了成熟的固定的形式后从64卦中归纳出来的，从64卦中分离出8纯卦，从8纯卦中分离出8经卦，就象今人说汉字是由横竖撇点折5笔构成一样，是在汉字成熟统一后归纳出来的，以取到以简驭繁的作用；进一步分析，它们都是由阴阳两爻构成的，故系辞说：因而重之，爻在其中矣。这是人类认识事物的客观历史过程和逻辑思维过程。说卦就是对易卦的分析和归纳；简单地说，八经卦，就是从64卦中提取出来的卦画单位，即字根。

认识事物，其表述过程和分析过程不同，二者不能混淆。认为6爻卦是由3爻卦叠加而来，那是误读“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”所致；核心在于错解太极和四象。这是易传最为关键和最为核心的一句话，追根溯源，解错了，整个易就面目全非！重卦可以无穷！为何有且只有64卦？因为它来自365.25天的太极历法；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天：一卦只能6爻！反之亦然，也只有6爻，必须6爻，才能成一卦。所以，天地定位的阴阳次第的64卦是先天的天文的，是为体，帝出乎震的阴阳中分的8经卦是后天的人文的归纳和比拟，是为用，而绝不是相反！古人著书没有标点符号，往往引起后人误读误解。正确的读法是：《易》有《太极》，是生两仪，两仪生四象，四象生《八卦》。解义：易是根据太极法所形成的太极曲线编制的（故卦图为曲线排列），太极线和太极图来自于太阳的南北回归，太阳的南北回归形成四季，根据四季的循环周期就得出八卦图和八卦历即易；不是一而二、二而四、四而八的爻卦演化；更不是宇宙爆炸说起源说的易学表达，而只是日月运动的特征描述和易的历史概括，表明的是易的艰苦历程，是归纳，而不是演绎。这，就是盘古开天的历法活动，夸父逐日和盘古开天属于同一范畴的神话，盘古开天是易有太极的神话表达，即立杆测影，盘古即立杆。易有太极和易有四象，从根本上回答了什么是易，易经的源头在哪里，八卦是什么，它是怎样形成的，这是唯一正确的回答！

太极即太极法和太极图，两仪即南北两极或日月，四象即日月周期的四个时位特征点，即四时。日有一天的朝、午、夕、夜和一年的春、夏、秋、冬；月有朔、弦、望。它们都是历法的天象依据。故曰：易有四象，所以示也！通其变，遂成天下之文，文即天文。“生生之谓易”、“原始反终故知死生之说”说的都是日月的回归。伏羲女娲交尾，即日月合朔与阴阳交替，是太极两仪的人神化；其义理升华就是一阴一阳之谓道。这就是人文始祖兄妹联姻神话传说的天文图解。月亮西升东落，于是就有了精卫填海；树大遮日蔽月，长了又砍，砍了又长，吴刚伐桂道的正是朔望的无穷周期。

五行即四象回归的五数周期和象数序位，象曰水火木金土，数为12345，合之阴阳而谓叁天两地；五行相生，即四象顺次相生，五行相克，即四象隔次相反相对；五行藏于四象之中，通过四象表现出来，1是起点，5是复原，5为实数而虚相，故曰五百年前是一家！事物皆五数周期，故，没人能在五行之外。古老的五行棋，就是先民们用来传承五行原理的；而三棋里面则演绎着四季。女娲补天正四极的五色石，即日月四象之五行！由此可知，中国古老哲学的理论基础就是阴阳五行，而不是八卦；阴阳和五行才能代表事物运动的过程及属性，才具有对立统一的形上之道的抽象的普遍的意义，而八卦仅仅只是太阳运行的轨迹，具体而微，是形下之器。研究古哲学及其概念，是不能离开古历法的；否则，就是南辕而北辙，缘木而求鱼了。    

河出图，洛出书，圣人则之；易有四象，所以示也：易传交待得非常清楚，简明扼要，河图洛书就是四象的图数，即四象之五行！是被神化了的日月运动四特征点五数循环阴阳周期的数图模型，实质是通过中五数位表达的太阳南北回归从而弥纶天地的太极曲线，是太极图的数位表达（古人还不知道地球绕日的圆周运动）。洛书升进，从1到9；河图回归，从10返1；二者共同揭示日月的相互运动规律，是历象历数之基础，故圣人则之以制历画卦。太极两仪四象五行河图洛书与八卦，七位一体，都是回归曲线的不同表达。马负河图，龟负洛书，龟是神龟，马是神马，它们都是日月的化身，故曰天生神物，此之谓也；马图龟书都是象数，洛书数包含于河图数之中，犹洛注河，犹水无端，故以河洛喻之。河图数减去洛书数而为1，即羿射九日，其实就一个实位实相，余皆虚位虚相，只是太阳运行的各时位特征点及其象数！中原文化就是易文化，也即河洛文化，是历法的高度文明。“天地之数五十又五”即指河图；参伍以变，错综其数：3数和为15，指明和规定了洛书的排列。

极其数，遂定天下之象：大衍之数就是回归年之月相数，是河图洛书之历用；因而，大衍之法是唯一正确的有天文历算为依据的演卦推卦模拟法，以求四象，布八卦。1月29.53天，1月相特征点7.3825天，1年49.475个特征点，约数50；即“大衍之数五十，其用四十有九”是也。大衍之数是“五岁再闰”之太极历数，是日月四象的调谐基数：1年余1.475！故3年1闰， 5年2闰， 19年7闰，月相近乎完全复原。

八卦而小成：不是形成八个小经卦——3爻卦，而是也仅仅是得到64卦中的任一卦——6爻卦，所以是小成；64卦才是大成。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣：象者，像也；为了以简驭繁，人们赋予易卦特别是八个小经卦以众多的象征意义！一词多义，虽是语言和文字贫乏的产物，但也是一种智慧，有时为了特殊的需要和运用还非得如此不可，例如字根键盘就是如此。解卦要了解八经卦的各种含义，打字必须掌握键盘的所有字根！

系辞里记述包栖氏仰观府察以作八卦，列举了13个卦及其取象，以说明卦的象征意义及其普适性和指导作用，其中只有乾、坤、离是二重卦！从中也可知八卦只是易64卦的代称，指的都是六爻卦。

“八卦定吉凶，吉凶生大业。”易64卦384爻才是一部完整的历法，才能指导人们的生产生活即定吉凶生大业。

卦即历，历即卦；离开历法我们就无从认识卦，也无所谓卦。八卦是易卦的代称，我们说五笔字即指称汉字。

三、注意（！）：从卦象到历数和从历数到卦象，都有天文依据，有其必然性；但推卦，从四营而成易之数——6、7、8、9，即四象及其间隔，合为30，一个完整的月相周期——到爻再到卦，没有必然性，是后天人为的象征演绎。通过数的阴阳关系而求成卦，一是为了习练，二是为了神化，神而化之使民宜之，以让人们崇拜敬畏从而遵循。筮法模拟历法，但筮法本身不是历法，只是历法的演练；如同象棋和军棋一样，其法来源于战争，但它们本身不是战争，与战争没有任何必然的联系，岂能混为一谈？在历数完备和历法定型后，卦和卦历也就没有多大的甚至没有任何的作用了，易历只是现代历——夏历，也就是甲子历的前身，是历法的初级形式和初级阶段。而到了今天，当阳历普遍推行的时候，甲子也失去了任何的作用，只剩下数序了，散落民间隐居（八字与择吉等）又是其必然，只能步着卦的后尘而走着与卦相同的命运，这是无可奈何的！但是，如果人们又重新赋予数字以各种神秘的色彩，那就真的是社会和科学的悲哀了。

四、本文主要根据于田合禄的研究，许多结论，表面上看，好象没有考古与文献依据，似主观臆会而不足信；其实，它们的直接依据就是古今同一的天象和历法实践，是完全可证和可信的。卦源于山头历，太极即测影，这两大发现是划时代的，前无古人，为易的科学研究奠定了牢不可破的根基。山头定位和星宿列序、立杆测影和四时五行，一白昼，一明夜，一观察，一实测，它们共同揭示了日月运行的规律，为历法的制定提供了科学的依据，同时也为易的神秘史和易之神秘性划上了句号。

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